【 佛法正見 】

有居士請問 ：「 若自身​處在一個大染缸中，道德行為是非對錯混淆，要如何知道並判斷自己的知見是邪知邪見 ? 」

衲復示 ：「 與無常、無我、清淨離欲、持戒調柔等相應的法；能讓你漸漸淡化我執、減少煩惱，能坦然面對苦難逆緣；使吾人深信體會一切眾生皆有佛性，而逐漸加深慈悲心的法​，就是佛法。」

文 / 法藏

圖 / 楠西萬佛寺圓通寶殿

【 不要讓一時的起伏影響你的修行 】

修行的過程中，心情難免有所起伏，重要的是本身要能加以覺察，並且清楚目前所處之狀況為何。

生命無常，而在修行的過程中，所產生的覺受亦是無常，一切皆是幻化！能如此觀照，將不會永遠沉於負向情緒當中。

文 / 法藏
圖 / 攝於楠西萬佛寺大專佛學營

【 當相信佛菩薩的不思議境界 】

隨著時代的改變，學佛人口的心態與素質也漸漸地產生質變，因此講求理性與辯證的弘揚方式確實也漸漸地重要起來。

但，這並非意味著佛教就沒有〝感應〞或完全不講感應，因為佛法乃立基於世間而又超越世間的大覺之法，佛法超越人類經驗的〝不可思議〞感應是確實存在的！

只是時代及教育，過於強調「經驗理性」的唯一性，對於業障深重而且三學少修的吾等凡夫而言，無法善於分辨這其中的謬誤，才使得這些佛菩薩不可思議的感應，顯得很遙遠而又難以相信罷了。

文 / 法藏
圖 / 楠西萬佛寺大雄寶殿

【 戒律略釋 】

「戒」有戒法、戒體、戒行、戒相，四個內容。
佛傳戒「法」，而我真心誠意的去受戒，並且適當的作觀想，然後我得了戒「體」（一種發心「要持戒」的心願種子）；得了戒體之後，我們研究戒相（戒律的條文、內容），然後平常生活依所學而行，就是有戒「行」。

此中，戒法是一種概念，一種通泛的軌則，一種戒的原則。 所謂「戒」，有尸羅、別別解脫、禁制、調直，以及清涼等意思。

「別別解脫」就是你守一條戒，那條戒解脫；守這一條戒，這一條戒解脫。
「禁制」，就是禁止你不做危害眾生與覺性的任何事。
「調直」，則是把你那個諂曲的心調為正直，我們坦蕩蕩從來沒傷害人，所以半夜不怕鬼敲門。
「清涼」是持戒的結果。因為你守了戒，身心輕安、自在，效果上來講它就有清涼、輕安、涼爽、不恐懼，以及不害怕的自在果報。

文 / 法藏

【 自私為己做表面，未得真實利益 】

我們一向都在心外求法，誤以為表面做的好事，就很了不得、很重要了。其實只要是「私心為自己」，那怕是「表面看起來多好」的事，最終都無法真正的感動、影響他人。

如果我們的所作所為，只是一味的想要達成「自己的一切貪愛」，那你的「世界」最終也會無有安寧之時！

只要你處處以自私為目的，哪怕你講得多好聽，做得多好看，那對你都不是真實的利益。

文 / 法藏

【 菩薩道的布施修行義 】

不要以為今天捐了錢、做了布施、供養的功德，以為這就是行菩薩道，而自個兒在那裡自滿、自高了。
做「菩薩」可沒那麼簡單，不是拿錢出來投進功德箱，就是行菩薩道了。要真是那這樣的話，天下「樂善好施」的人，個個不就都成佛足足有餘了？或者越有錢的人豈不都越快成佛？因為「修菩薩行」只是「投錢」而已嘛，投愈多就越早成佛？這豈不成了買賣？並不是這樣的啊！

布施、供養，只能說是行菩薩道的「開始」而已，它當然很重要，是菩薩行的「六度」之首，目的在讓我們學習捨慳貪、助他人，從而漸漸讓我們捨我執。但仍要配合「智慧的思維」與「個人行為思想的改進」。

因此，這是一種柔軟、謙下而無所得、無所求的謙敬供養。越布施越謙卑、越無我，越無著於自己的「付出」！唯有這樣的布施，才真是有福報的布施。也只有這樣，才能真正的讓布施行成為菩薩道的資糧，這才符合佛法所說的修行之義。

文 / 法藏

【 人一直活在恐懼當中 】

你看一個男人在家裡乃至管不了一個太太，可是佛只是坐在那裡，他說如是如是、眾生當如何如何，眾生就聽話了。那是因為佛陀的覺性已完全顯發之故。

而你我也都有佛性，只是我們的佛性沒有發揮作用，所以缺乏威德，也無法影響他人。

你看現在很多做母親的，兒子生歸生啦，等到他長大成人之後，外面的女孩子跟他招一下手，他就跟她出走了。娘歸娘啦！只能坐在那兒煩悶而已。妳沒有威德乃至無法招回你的兒子說：「兒子，不要跟外面那個女孩跑了，阿母這裡比較好。」
兒子說：「阿母妳老了，那個女生比較好，妳先在這兒墊底，我去外面兜一兜，有需要我再回來好了。」

人若沒有福報、威德，一生只知以貪染為性，如此乃至管不了你自己，何況要管身邊的丈夫、妻子、兒女？因為「控制不了」周遭的一切，所以人們就一直處在不安與恐懼的狀態當中。因為沒有威德、每個人都自私，所以誰也管不了誰、誰都在想要算計誰。

文、圖 / 法藏

【 怎樣成就一位具格的弘法者 】

首先我們要知道，一個僧人若具備出離心、慚愧心、調柔心與佛法正見等基本的標準，即使沒有具體的「講經說法」，他也已經成就了令佛法常住在世的功德了。

再進一步說，所謂的講經說法，正如? 諦閑老法師所說的：「講經非關記問之學，而是從實修中流露的」。

因此，一個真正對眾生有實際幫助的講經弘法者，是從福慧雙修的實踐中來的，在養成教育的階段中，他應該要自覺的在佐事僧、義解僧、禪修僧等三類僧伽當中，能兼一至二類乃至全兼而修，決不是躲在自己的象牙塔裡，只在文字、概念堆中打轉。

他必須透過修行發菩提心，及修持禪觀的功德，以得根本智的加持與後得智的啟發，才能從與佛法相應的清淨自心中，演說出正確而又應眾生機的微妙佛法來。

文 / 法藏

【 如何看到自己的覺性 】

我們的心起煩惱、惡心，我們的智慧看不到，佛法也看不到，什麼自性什麼好東西，聽也聽不下去，看也看不到什麼都沒有；就好比說我們的心在起波浪，所以你這樣照過去，什麼都看不到。

但是你只要不去動這個心，不讓這個心起惡心，好好用辦法去觀照，慢慢這個心就會靜下來，當靜下來的時候，你不用去向外求；譬如水，你不要去動它，你也不要去壓它 ( 但不用裝死 )，你不要叫它變，你就不要去動它就好，它自然會平，它自然會靜。當你的心一靜下來，你自然就會看到你的覺性，你的自性。

文、圖 / 法藏

【 "戒" 為防非止惡的力量 】

受戒後當你有誓言在內心，哪怕睡覺、吃飯、上廁所、生病、昏迷，戒體仍在你心中默默的起防非止惡之作用，這會比 「我做好人就好，而不受戒」的人勝過許多！

當知：所謂的「好人」，只是平常不作惡而已，他並未積極、乃至隨時隨地的止惡、行善。

而「受戒、持戒」則不同，他是發誓願：要隨時隨地的依戒法，而對一切眾生都防非止惡。然 而「好人」並不是一種誓言，他只有在面對「可能造惡的因緣」之時，願意基於自己當下的一份理性抉擇，而對單一特定事件的防非、止惡。所以它不既不是一種恆常作用的內在精神力（誓願的心力），因此也無法時時產生隨時防非止惡，乃至淨化身、心、靈的力量。

基於以上的理解，所以佛陀鼓勵我們要確實的發願、受戒，而不是只作「好人」。

文 / 法藏

【 業障風再大 ，也吹不斷柔軟的懺悔草 】

不相信因果不名為「學佛」，所以遇到狀況時，就是不相信因果，才總要說人家錯、我對！這樣一定不會解脫，生命一定不瀟灑。

所以記住 : 當我們感到煩惱與不自在時，就是我錯了。做錯事了你能夠去求懺悔，說 : 我錯了，把頭低下來身體放軟，那就自在了。

你看過颱風會吹倒樹，可是有沒有聽過颱風吹倒小草的？沒有嘛！老子不是講嘛，「剛則易斷」，最剛烈的才最容易折斷，最柔軟的永遠折不斷。

業障要打擊你了，那就趕快去拜懺，就是死也要拜，就是自己趕緊求懺悔 :責備自己，知道自己錯，痛哭流涕、真誠的懺悔。因為你很柔軟、彎得了腰、願意低頭、願意承認錯，業障就不能再打擊你，因為鐵拳不打笑臉人嘛！

再大的業障風，也吹不斷你這個柔軟的草，記住 : 勇於認錯是修行人的基本風範。

文 / 法藏

【 乞丐與富者 】

一顆炫麗奪目的真鑽（解脫、證果），配戴在乞丐（煩惱眾生）的身上。

在他人的眼中，可能會認為乞丐戴的是假鑽，也看不出真鑽的價值。

而我們要讓自己，成為一個堪為配戴真鑽的富者（覺性顯發、成佛）。

為了這樣美好的果實，所以堅忍、勇敢地走向那一條少數人走的路。

看似孤獨寂寞，卻是寂滅為樂；
看似行路艱難，但有三寶為伴。

文 / 法藏

圖 / 與 楠西萬佛寺止觀堂 智者大師尊像 合攝

【 何謂真修道人？】

有人問：如何做一個「真正的修道人」？

衲回答：真心怕死！

修行路漫漫，道念挽狂瀾！

【 佛法與世間道德的異同 】

佛法以「諸惡莫作、眾善奉行」為基礎，固然也有「類似」道德的意涵。然而人類的所謂道德，往往以人類自身的風俗文化、生活習慣、氣候物產、乃至政治目的、神能信仰、人性哲思等為基礎而建立，總不離「我執、以人為中心、以現世或神旨為目的」等的限制。

然而佛法的根本，卻是在「諸惡莫作、眾善奉行」的基礎上，更要求「自淨其意」！這正是要破除以人類為中心的我執（大至國族、地球之大愛等亦屬之），以無我、覺性的顯發、一切眾生皆得解脫 為其目的。

因此，相對於佛法以破除我執、我愛的內在根本思想，與令一切眾生皆得見性解脫的終極關懷而言，世間道德仍屬有漏。不但不以破除我執為目的，有時甚至還會增長我執；仍以人類自身的利益，或創造神的諭令服從為其終極關懷。

世間道德固然有適應某時某地、某族群某文化的功能性或需要性，但切切不能因此而「等同」、「混同」甚至「取代」、「否定」佛法！ 身為佛教徒，實應於此微細處，如理分別。無論自行或利他，都不要有「道德骨、佛法皮」，主、從不分，本、末混淆的魚目思想或言行，才能真正與正法相應。

文 / 法藏

【 轉念的下手處，就在面對煩惱 】

如果煩惱正在心中醞釀，而我們自己都沒能力發現、不習慣看、不敢看到，猶如鴕鳥心態般的掩飾太平；

那麼，堅若磐石的內在煩惱因，都動搖不了，又如何能談轉念？

文 / 法藏

【 如何如法善巧的表達佛法 】

能了解佛法，但是表達不出來之各種原因及對治 :

1、理解不夠深入 → 應用心多了解。

2、不善於自我思惟並應用語言；雖然懂！但是沒有語言當工具幫你表達 → 宜多背書、背經。

3、曾經障礙人講說佛法 → 應至心求懺悔。

4、內心有屬於各人特殊的障礙，害怕講佛法給人家聽 → 當自己觀察，找出問題所在。

文 / 法藏

【 往外追求要適可而止 】

物質、生活、名利、欲望、親情、愛情…等的追求，都是一種往外的追求。

對世俗人來講，這似乎無法完全避免。但是請記得：那些欲望一切如幻！並不是寶貴生命中，真正的「正餐」。

因此，往外追求要適可而止，夠用就好。要趁著年輕，趕快往內心尋找，尋找內在的自性清淨心。

文 / 法藏 

圖 / 楠西萬佛寺大雄寶殿前的蓮花

【 生死如同遠遊亦需準備 】

出國旅行，會知道要去哪個國家、何時去，然後做很多的事前準備，而且覺得理所當然。

然而死亡的旅行是如此的殘酷，既不知道目的地、何時去、該準備什麼東西，又不知道帶不帶的去。

面對生死之旅，卻不知道死亡後將往哪去，因此更需要準備。

然而整個社會對生死觀念扭曲，刻意將死亡的課題，於生命中隔開，認為談死亡是消極與觸霉頭，這對生命來講是種傷害。

文 / 法藏

【 創造自己生命的樣貌 】

人生的生命畫布，不應該是被大人規劃好，也不應該是依著別人的期​望，或人云亦云而畫出。如果每個人的生命，被現今的社會與教育體​制，教出一樣的生命期望，當與別人不一樣時，感到焦慮與鬱悶。

結​果使得普遍人的生命畫布長相都差不多：賺錢、比車子的好壞、比房​子的大小、比職位地位，這種純然追求物質的生命表現，與外在的亂​象，只是更顯現出內在的：壓抑、空虛、混沌。

文 / 法藏

圖 / 台南應用科技大學通識科主任張忠良先生提供

【 道德過度高漲，生命無有轉圜 】

如果把〝以人為立場〞所生起的道德，上綱為生命的唯一價值。那麼看見他人違反道德時，此人的生命已無“可愛之處”，也找不到“出路”原諒他人。

道德的毀壞，是應該有一定程度的教育與再成長，可是不要就此對“人性”失去信心。

因為一切的人與我一樣，有血有肉，有自私我執，都需要彼此再次的成長。

文 / 法藏

【 大、小乘的差別 】

阿羅漢只得偏空的智慧，所以他不能發展出同體的大悲，偏空的智慧能夠了生死，但是不足以成佛，這是小乘的基本意義。

所以阿羅漢與佛的差別不只是慈悲的差別而已，其實在本質上是智慧的差別。聖阿羅漢的智慧尚不及佛，所以《法華經》上聖弟子們曾感嘆的說：「欸！他每一次看到佛，就懷疑自己的智慧跟佛一樣，為什麼威德、智慧，以及神通都不如佛？」乃至自稱言：「原來現在我才知道，我是得少分的真空智慧為足。」

基本上大乘的佛法，乃是以甚深的智慧為本，而發展出無緣的大慈悲。反之，為什麼大乘的菩薩能夠得到比聖阿羅漢們更深刻的智慧？恰恰好又是因為慈悲！

剛開始是為自己而發展慈悲，然而漸漸的會因為智慧的逐漸深刻，而由然的想要幫助別人也了生死。正因為大乘行者要發展慈悲以濟度其他眾生，從而引發更深刻的智慧，所以大乘行者不會得少智慧為足。

文 / 法藏

【 迂迴溝通的方式 】

一、蜻蜓點水：碰觸境界，試著與對方〝不深入〞的面對面溝通。如果發現情況還是未改善，當下忍下，至少沒有鑄成大錯。然後思考對方的態度，下次又該當如何面對？

二、以退為進：淺接觸後，發現還是不行，那麼不要輸的太慘，再回來「靜坐、念佛、聽經聞法、再思惟」。「退，是為了準備前進而退」。

三、迂迴前進：勿正面起衝突，下次再前進時，找個容易下手的方式。比如〝旁敲側擊〞的透過第三者溝通；或者〝察顏觀色〞在適當的時間契入與其溝通；又或者先〝婉轉談論〞它事，再逐漸涉入主題。

文 / 法藏

【 聖人無常師 】

【 情愛為苦 】

【 一切眾生皆平等 】

沒有對與錯,只是角度與立場不同。

站在地球上，以凡夫的角度來看，山有高低的差異相；
但是對於站在月球上，佛陀的角度來看，地球如同沙子一般，已經無所謂的哪個山高、哪個山低了。

道理一樣～
當我們還是凡夫時，站在一樣凡夫的立場來看你我，就會去分別好壞對錯、是非美醜、善惡賢愚；但是當我們成佛，來看一切的眾生時，則一切眾生皆是平等，〝心、佛、眾生〞三無差別。

文 / 法藏
圖 / 攝於楠西萬佛寺 法華三昧懺法會

【 斷 惡 】

在斷惡、修善與自淨其意這三方面的功夫，對初學者而言，最首要也最迫切的，正是「斷惡」！所謂的「往道上會」，在這層意義上說正是指不斷地衝著自己那無始以來的無明，做自我檢察、自我挖掘、自我揚棄與自我修正的「排毒」工作。這才是「精進」的微義所在！

隨時向自己的習氣、自己內心的黑暗面、長久以來不敢觸碰的傷痕挑戰與面對，才會使得一切事修，顯得更加地有修道的意義，這正是斷惡的開始。


文 / 法藏
圖 / 2019年攝於楠西萬佛寺法華三昧懺法會

【 朝聖之緣起與意義 】

朝聖，

是旅遊嗎？

是嬉遊嗎？

是一場嘻嘻嘩嘩去、嘻嘻嘩嘩回的休旅嗎？

然後白白的於放逸的心態下

失去了心靈淨化與提升的機會？

朝聖

應該是一趟怎樣的旅程啊？

要用怎樣的心態來看待/進行這樣的一趟「心靈之旅」？

無論現在正準備前往朝聖，或未來打算「有一天一定要去」朝聖的人，

都應該看看，藉此在心裡產生一些自我的反思與期許。

       朝禮印度的佛陀聖跡，自古以來，即是所有佛弟子的神聖心願。遙想古人朝禮聖蹟，須準備經年，在惡劣的天然環境下，跋涉千山萬水，冒著生命的危險前往。而今拜空中交通的發達，在台灣的佛弟子乘著「鐵鳥」，一天就可以到達印度了！此中相差何只千里。然而，朝聖的方便，是否帶動了朝聖內涵的提昇？亦或只變成了一種觀光旅遊的「休閒活動」而已？朝聖，對一個佛弟子而言，會具有怎樣的意義和價值呢？應當用怎樣的心情去面對與準備呢？尤其對一個出家人來說，如果朝聖只是意味著一種令人興奮的，帶有宗教色彩的旅遊而已，那麼朝聖的意義與用心是不是顯得太膚淺了？以輕率而又帶有嬉戲心情的方式去從事所謂的朝聖，不但是一種無知與損失，同時更是一種對三寶的輕慢與不敬！如此的朝聖，不但得不到法益的增上，反之甚至還是一種造罪的行為。因此對於朝聖內涵事先的的深化理解，將有助於提昇佛弟子的朝聖品質，同時也可避免可能存在的過失，這是佛弟子們在前往朝聖之前，所應當深刻加以作意和研究的！

         以佛弟子而言，印度朝聖之行，至少有以下幾項重點，是值得我們      去用心體會與實踐的：

一、朝聖是一種佛教徒的尋根行動：古來世界各地的高僧大德之所以不畏生死，前往印度朝禮聖蹟，無非希望能透過實際景物的親臨，以引發對佛教歷史的思古幽情，真誠追念佛陀及聖弟子們的遺風，以提昇自己的道念與修行情操。今日的朝聖者，豈可愚昧地以「觀光遊樂」的心情，到聖地走馬看華？為了引發朝禮者的正念，我們實在有必要於事前，對所要朝禮的聖蹟，預先進行佛教史、地資料的收集與理解。方才不會在面對斷垣殘壁時，內心一片空白，而失去如理憶念佛陀功德的機會。

二、朝聖當以一種親覲佛陀的深刻恭敬與懺悔態度為之：聖地對佛子的意義，並非僅止於引發對佛陀的追思而已，如世尊在《法華經》中云：「我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。」

    又云：「（佛）於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。……我淨土不毀，而眾見燒盡。」（〈壽量品〉偈）由此可知，事實上佛陀並未「真實」地入滅，世尊現正在靈鷲山上說法度生，只不過現世的眾生罪業因緣不能得見，而謂佛陀已滅度罷了。既然如此，則今日吾等佛子朝禮    聖地時，就應該以親臨佛前的恭敬、謹慎心情來面對，切不可因凡夫肉眼所見的殘破瓦石，而心生輕慢。猶有進者，更應該因自己的「一無所見」，而心生慚愧、懺悔，如此朝聖方能獲得佛法的饒益與增上。古德有偈云：「佛出世時我沈淪，佛滅度後我出世，懺悔此身業障重，不見如來金色身。」正此之謂。

三、旅途的不便與障礙本身，其實就是一種修行：與古人的千里跋涉、生死交關相比，今日的飲食不適、腸胃不調、旅店不良與治安不佳乃至舟車的勞頓等等，根本就不成其為問題！然而多少名之為「朝聖」的團體，所在意的就只是吃好、住好、玩好與費用的多少而已？宗教徒基本該有的誠懇恭敬與忍苦修心根本是不可見的！迷迷糊糊地去，又渾渾沌沌地回，旅途中的諸種疾病與不便是他唯一的記憶，而毫無一絲的法喜、感動與感恩，如此朝聖誠為愚癡與可憫。

四、應全方位地深入體驗印度的地理、天候、人文、歷史、風俗、民情等等，以做為深刻了解佛法的資糧：佛陀大聖選擇降生於印度，則印度的風土民情，必有適合於佛法建立與弘揚之特點，許多原始佛教的修行方法（托、遊方、露宿、觀不淨之類）與戒律行持等等，在在都與印度當時的文化、習俗有關。我們在朝聖的過程中，也應該多方觀察體會，乃至某種程度地融入當地的生活之中，感受著活生生的聖人故鄉之氣息，從而在自己的身心中，映烙為一種深刻的影像與性格，如此必有助於日後對佛法的了解與行持。

五、應當虔誠深信金口所親宣的朝聖功德，以及朝聖當中必有不可思議的加持護念：一般佛弟子對於朝禮印度，理所當然地，都認為那是一種非常有意義和價值的事，可是卻很少有人注意到，朝禮聖地是確實有「功德」的，而且還是世尊金口所親宣的。例如《長阿含經》卷四（二）〈遊行經〉即云：「念佛生處……念佛初得道處……念佛（初）轉法輪處……念佛般泥洹處，歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心……各詣其處遊行，禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」（《大正》第一冊頁二十五下 ~ 二十六上）又如《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三十八云：「……有其四處，若有淨信男子、女人，乃至盡形常應繫念，生恭敬心。云何為四？一謂佛生處，二成正覺處，三轉法輪處，四入大涅槃處。若能於此四處，或自親禮、或遙致敬、企念虔誠、生清淨信、常繫心者，命終之後必得生天！」（《大正》第二十四冊頁三九九上）。

更如《大般涅槃經》卷中云：

    「若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，於我滅後，能故發心，往我四處。所獲功德不可稱計，所生之處，常在人天，受樂果報，無有窮盡。」（《大正》第一冊，頁一九九中 ~ 下）

雖說「生天」並非佛弟子的目的，但依據以上經典所示，朝禮聖地具有消業、增福的功能，卻是無庸置疑的。其中的關鍵，正如前引經文所言：「歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心」以及「企念虔誠、生清淨信、常繫（於）心」等等心態的生起。此中所謂的憶念不忘，其憶念的內容亦如前引〈遊行經〉所言：「念佛生時，功德如是；佛得道時，神力如是；轉法輪時，度人如是；臨滅度時，遺法如是。」若佛弟子能於朝禮聖地時，心中做這樣如理的思惟，則其功德必大大地不同於散心雜話與走馬看花的「觀光客」所得，望佛子深思！

    當然，除了以上五點為朝聖者所當預先具備的心理建設之外，找一家經驗豐富、信用可靠的旅行社合作，至少對初次踏上朝聖之途的佛子而言，也是很重要甚至是必須的。

    此外，旅遊資訊的收集與周密的行前準備，當然也是不可或缺的工作。常常我們看到的朝聖團，只會斤斤計較於團費的多寡、食宿的良莠及行程的好不好玩等等，而完全忽略了朝聖的意義及旅行團所能提供的專業服務、解說功能，甚至帶團的心態等等。他（她）們以一種類似出國觀光的興奮心情，腦筋空空地隨著旅行社領隊，在各個聖地間忙碌地趕場、穿梭，每到一個地方，總是應景而公式化地誦經、拍照、供養、流連乃至感動、感傷一番，然後又匆匆地趕往下一站……。到了聖地，好像就只為了做那些事？做完了，就算是朝聖功德圓滿了。在家人這樣子，讓人覺得膚淺好笑；出家人還這樣子，就讓人覺得可悲，而且是浪費信施了。

    隨著台灣經濟的發達，近十年來台灣佛教的印度朝聖絡繹不絕，而且也有朝向多元化發展的傾向。然而所謂的朝聖，卻仍一直處於一種類似於「觀光旅遊」的階段而難以提昇。其實朝聖，根本就是一種深刻而又專業的修行之旅！它是一段佛子尋根與投入佛陀懷抱的過程，因此也就特別需要一種深沉、虔誠而肅穆的宗教情懷予以營造和把握。試想，當佛子第一次回到佛陀的故鄉，第一眼見到世尊慈面的一剎那，會是一種何等激盪道念的情懷啊！我們必須像赤子一樣，才能容受那千古以來，即未嘗衰減的光與熱，並且全部將之納入自己的心中，而轉化為一股佛子修道的永恆力量！

    這是朝聖的深義與終極目的。否則即如古德之偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，快向靈山塔下修。」身為佛弟子的我們，如果朝聖而卻不能如是往道上會，那又何必千里尋靈山呢？倒不如蹲在台灣老實念佛！

以上所說，願與所有一齊參加朝聖的師長、法師、同學及居士共勉！

時維

佛曆二五四二年(一九九八)暮冬                        

法 藏  

寫於南普陀佛學院教學大樓

(註)：以上所引有關「朝聖功德」的相關經文，今完整敬錄於下： 

一、《長阿含》卷四．〈遊行經〉（大正卷一，25下～26上）

佛告阿難： 「汝勿憂也，諸族姓子常有四念，何等四：一曰念佛生處，歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見、憶念不忘、生戀慕心。阿難，我般泥洹後，族姓男女念佛生時功德如是；佛得道時神力如是；轉法輪時度人如是；臨滅度時遺法如是；各詣其處遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天除得道者。」

二、《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷38．（大正卷24，399上）

    「又汝等苾芻此地方所有其四處，若有淨信男子女人，乃至盡形常應繫念生恭敬心。云何為四：一謂佛生處，二成正覺處，三轉法輪處，四入大涅槃處。若能於此四處或自親禮，或遙致敬企念虔誠，生清淨信常繫心者，命終之後必得生天。」

三、《大般涅槃經》卷中．（大正卷一，199中～下）

    爾時如來告阿難言： 「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷，於我滅後能故發心，往我四處，所獲功德不可稱計，所生之處常在人天，受樂果報無有窮盡。何等為四：一者如來為菩薩時，在迦比羅兜國藍毘尼園所生之處。二者於摩竭提國，我初坐於菩提樹下，得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波羅國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹之間般涅槃處，是為四處。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷，并及餘人外道徒眾，發心欲往到彼禮拜，所獲功德悉如上說。爾時阿難聞佛此語白言：世尊，我從今者當普宣告，諸四部眾知此四處，若往禮拜功德如是。」

文/法藏
圖/ 2014年攝於印度正覺大塔

【 如何對治虛榮心 】

居士請問：
師父 請教您 : 我應該如何能對治自己的虛榮心呢？

衲回答 :
既然知道那是「虛假之榮耀」，那就要時時提醒自己，不可做一個「自欺欺人」的虛偽者！

真欲起心虛榮時（包括買名牌服飾、攀緣權貴），當於心中默念：「世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」之口訣，並思惟其義。

文 / 法藏

【 佛法的恭敬與護持不能拘泥於" 一師一道" 】

一般的皈依是一次幾百人，然後：「跪下來跟著我念，你們的法號統一叫某某。」

回去之後，你就對外宣稱：「呃！我是誰的弟子，我皈依了誰。」

然後看到其他師父，還跟他講：「『我的』師父是誰噢！」

這就是對皈依意義的不理解，其實這也造成了佛門裡的「一家一派」的分別。

「一師一道」這在佛法的實修當中是正確，因為你必須「一門深入」。但是在佛法的學習理念上，就不宜完全這麼說。

所謂「聖人無常師」，就修行來講，有你相應的對象，依循修行的佛法理念，這個時候當然可能來自於「單一」一個道場或者一個師父，因為好幾個師父跟你講的都可能不一樣，你可能會因此無所適從而沒辦法修。這時確實應該分「主、從」，則「一師一道」於此時也是必要的！所以就實踐的立場來講，可以適當的「一師一道」。

但是就佛法的恭敬與護持，就不能拘泥於所謂的「一師一道」了，無論你「最相應」的法門、道場、師父是哪裡、哪位，身為三寶弟子的我們，都應該平等恭敬其他師父與道場，乃至其他法門。

換句話說，在實踐佛法上，可以特別跟哪個道場或師父相應，但是就護持與恭敬的對象說，是要平等的對待一切出家道場跟師父的。

文 / 法藏

2001年於青龍寺"皈依三寶的深義"之演講節錄
圖／2018年攝於然雅精舍

【 防範煩惱於未〝燃〞】

〝轉念〞，不是等煩惱一發不可收拾，才來轉念、滅火。而是在煩惱生起前、正在生起時，就已經看到它；在看到它的〝當下〞，就在〝轉念〞。

讓～懺悔修行於“前”，煩惱現起於“後”，「業」的力道才會弱。這樣比煩惱已經坐穩了，情緒隨時準備爆衝，再來轉念來得有效果。

文 / 法藏

【 出 家 】

「出家」指的是：出離名、利與眷屬、情愛的枷鎖而言。

意味著：發願盡此一生，捨離自己的感情、貪欲，以及物質的私屬，不往外追尋世間的名、利、財、色等等，而將剩餘的生命，全心全意的用於追尋佛法的實修、實證，同時也行有餘力的利益一切眾生。

經過這樣的宣誓，並且持守這樣的戒律，名之為「僧」。

文 / 法藏
圖/ 攝於楠西萬佛寺