【 佛法正見 】

有居士請問 ：「 若自身​處在一個大染缸中，道德行為是非對錯混淆，要如何知道並判斷自己的知見是邪知邪見 ? 」

衲復示 ：「 與無常、無我、清淨離欲、持戒調柔等相應的法；能讓你漸漸淡化我執、減少煩惱，能坦然面對苦難逆緣；使吾人深信體會一切眾生皆有佛性，而逐漸加深慈悲心的法​，就是佛法。」

文 / 法藏

圖 / 楠西萬佛寺圓通寶殿

【 不要讓一時的起伏影響你的修行 】

修行的過程中，心情難免有所起伏，重要的是本身要能加以覺察，並且清楚目前所處之狀況為何。

生命無常，而在修行的過程中，所產生的覺受亦是無常，一切皆是幻化！能如此觀照，將不會永遠沉於負向情緒當中。

文 / 法藏
圖 / 攝於楠西萬佛寺大專佛學營

【 當相信佛菩薩的不思議境界 】

隨著時代的改變，學佛人口的心態與素質也漸漸地產生質變，因此講求理性與辯證的弘揚方式確實也漸漸地重要起來。

但，這並非意味著佛教就沒有〝感應〞或完全不講感應，因為佛法乃立基於世間而又超越世間的大覺之法，佛法超越人類經驗的〝不可思議〞感應是確實存在的！

只是時代及教育，過於強調「經驗理性」的唯一性，對於業障深重而且三學少修的吾等凡夫而言，無法善於分辨這其中的謬誤，才使得這些佛菩薩不可思議的感應，顯得很遙遠而又難以相信罷了。

文 / 法藏
圖 / 楠西萬佛寺大雄寶殿

【 戒律略釋 】

「戒」有戒法、戒體、戒行、戒相，四個內容。
佛傳戒「法」，而我真心誠意的去受戒，並且適當的作觀想，然後我得了戒「體」（一種發心「要持戒」的心願種子）；得了戒體之後，我們研究戒相（戒律的條文、內容），然後平常生活依所學而行，就是有戒「行」。

此中，戒法是一種概念，一種通泛的軌則，一種戒的原則。 所謂「戒」，有尸羅、別別解脫、禁制、調直，以及清涼等意思。

「別別解脫」就是你守一條戒，那條戒解脫；守這一條戒，這一條戒解脫。
「禁制」，就是禁止你不做危害眾生與覺性的任何事。
「調直」，則是把你那個諂曲的心調為正直，我們坦蕩蕩從來沒傷害人，所以半夜不怕鬼敲門。
「清涼」是持戒的結果。因為你守了戒，身心輕安、自在，效果上來講它就有清涼、輕安、涼爽、不恐懼，以及不害怕的自在果報。

文 / 法藏

【 自私為己做表面，未得真實利益 】

我們一向都在心外求法，誤以為表面做的好事，就很了不得、很重要了。其實只要是「私心為自己」，那怕是「表面看起來多好」的事，最終都無法真正的感動、影響他人。

如果我們的所作所為，只是一味的想要達成「自己的一切貪愛」，那你的「世界」最終也會無有安寧之時！

只要你處處以自私為目的，哪怕你講得多好聽，做得多好看，那對你都不是真實的利益。

文 / 法藏

【 菩薩道的布施修行義 】

不要以為今天捐了錢、做了布施、供養的功德，以為這就是行菩薩道，而自個兒在那裡自滿、自高了。
做「菩薩」可沒那麼簡單，不是拿錢出來投進功德箱，就是行菩薩道了。要真是那這樣的話，天下「樂善好施」的人，個個不就都成佛足足有餘了？或者越有錢的人豈不都越快成佛？因為「修菩薩行」只是「投錢」而已嘛，投愈多就越早成佛？這豈不成了買賣？並不是這樣的啊！

布施、供養，只能說是行菩薩道的「開始」而已，它當然很重要，是菩薩行的「六度」之首，目的在讓我們學習捨慳貪、助他人，從而漸漸讓我們捨我執。但仍要配合「智慧的思維」與「個人行為思想的改進」。

因此，這是一種柔軟、謙下而無所得、無所求的謙敬供養。越布施越謙卑、越無我，越無著於自己的「付出」！唯有這樣的布施，才真是有福報的布施。也只有這樣，才能真正的讓布施行成為菩薩道的資糧，這才符合佛法所說的修行之義。

文 / 法藏

【 人一直活在恐懼當中 】

你看一個男人在家裡乃至管不了一個太太，可是佛只是坐在那裡，他說如是如是、眾生當如何如何，眾生就聽話了。那是因為佛陀的覺性已完全顯發之故。

而你我也都有佛性，只是我們的佛性沒有發揮作用，所以缺乏威德，也無法影響他人。

你看現在很多做母親的，兒子生歸生啦，等到他長大成人之後，外面的女孩子跟他招一下手，他就跟她出走了。娘歸娘啦！只能坐在那兒煩悶而已。妳沒有威德乃至無法招回你的兒子說：「兒子，不要跟外面那個女孩跑了，阿母這裡比較好。」
兒子說：「阿母妳老了，那個女生比較好，妳先在這兒墊底，我去外面兜一兜，有需要我再回來好了。」

人若沒有福報、威德，一生只知以貪染為性，如此乃至管不了你自己，何況要管身邊的丈夫、妻子、兒女？因為「控制不了」周遭的一切，所以人們就一直處在不安與恐懼的狀態當中。因為沒有威德、每個人都自私，所以誰也管不了誰、誰都在想要算計誰。

文、圖 / 法藏

【 怎樣成就一位具格的弘法者 】

首先我們要知道，一個僧人若具備出離心、慚愧心、調柔心與佛法正見等基本的標準，即使沒有具體的「講經說法」，他也已經成就了令佛法常住在世的功德了。

再進一步說，所謂的講經說法，正如? 諦閑老法師所說的：「講經非關記問之學，而是從實修中流露的」。

因此，一個真正對眾生有實際幫助的講經弘法者，是從福慧雙修的實踐中來的，在養成教育的階段中，他應該要自覺的在佐事僧、義解僧、禪修僧等三類僧伽當中，能兼一至二類乃至全兼而修，決不是躲在自己的象牙塔裡，只在文字、概念堆中打轉。

他必須透過修行發菩提心，及修持禪觀的功德，以得根本智的加持與後得智的啟發，才能從與佛法相應的清淨自心中，演說出正確而又應眾生機的微妙佛法來。

文 / 法藏

【 如何看到自己的覺性 】

我們的心起煩惱、惡心，我們的智慧看不到，佛法也看不到，什麼自性什麼好東西，聽也聽不下去，看也看不到什麼都沒有；就好比說我們的心在起波浪，所以你這樣照過去，什麼都看不到。

但是你只要不去動這個心，不讓這個心起惡心，好好用辦法去觀照，慢慢這個心就會靜下來，當靜下來的時候，你不用去向外求；譬如水，你不要去動它，你也不要去壓它 ( 但不用裝死 )，你不要叫它變，你就不要去動它就好，它自然會平，它自然會靜。當你的心一靜下來，你自然就會看到你的覺性，你的自性。

文、圖 / 法藏

【 "戒" 為防非止惡的力量 】

受戒後當你有誓言在內心，哪怕睡覺、吃飯、上廁所、生病、昏迷，戒體仍在你心中默默的起防非止惡之作用，這會比 「我做好人就好，而不受戒」的人勝過許多！

當知：所謂的「好人」，只是平常不作惡而已，他並未積極、乃至隨時隨地的止惡、行善。

而「受戒、持戒」則不同，他是發誓願：要隨時隨地的依戒法，而對一切眾生都防非止惡。然 而「好人」並不是一種誓言，他只有在面對「可能造惡的因緣」之時，願意基於自己當下的一份理性抉擇，而對單一特定事件的防非、止惡。所以它不既不是一種恆常作用的內在精神力（誓願的心力），因此也無法時時產生隨時防非止惡，乃至淨化身、心、靈的力量。

基於以上的理解，所以佛陀鼓勵我們要確實的發願、受戒，而不是只作「好人」。

文 / 法藏

【 業障風再大 ，也吹不斷柔軟的懺悔草 】

不相信因果不名為「學佛」，所以遇到狀況時，就是不相信因果，才總要說人家錯、我對！這樣一定不會解脫，生命一定不瀟灑。

所以記住 : 當我們感到煩惱與不自在時，就是我錯了。做錯事了你能夠去求懺悔，說 : 我錯了，把頭低下來身體放軟，那就自在了。

你看過颱風會吹倒樹，可是有沒有聽過颱風吹倒小草的？沒有嘛！老子不是講嘛，「剛則易斷」，最剛烈的才最容易折斷，最柔軟的永遠折不斷。

業障要打擊你了，那就趕快去拜懺，就是死也要拜，就是自己趕緊求懺悔 :責備自己，知道自己錯，痛哭流涕、真誠的懺悔。因為你很柔軟、彎得了腰、願意低頭、願意承認錯，業障就不能再打擊你，因為鐵拳不打笑臉人嘛！

再大的業障風，也吹不斷你這個柔軟的草，記住 : 勇於認錯是修行人的基本風範。

文 / 法藏